ऐसा कहना कि परमात्मा अमृत है । शायद ठीक नहीं । ऐसा ही कहना ठीक है कि इस जगत में जो अमृत है । उसका नाम परमात्मा है । इस जगत में जो नहीं मरता । उसका नाम परमात्मा है । जो इस जगत में मर जाता है । वह संसार । जो नहीं मरता । वह परमात्मा ।
तुमने 1 बीज बोया । बीज मर गया । लेकिन अंकुर हो गया । जो बीज में छिपा था अमृत । अब अंकुर में आ गया । बीज मर गया । उसने बीज को छोड़ दिया । वह देह छोड़ दी । अब उसने नयी देह ले ली । नया रूप ले लिया । अब तुम बैठकर रोओ मत बीज की मृत्यु पर । क्योंकि बीज मे तो कुछ और था ही नहीं । जो था । अब अंकुर में है । फिर 1 दिन वृक्ष बड़ा हो गया । फिर 1 दिन वृक्ष मर गया । अब तुम रोओ मत वृक्ष की मृत्यु पर । क्योंकि जो वृक्ष में मर गया । वह अब फिर बीजो में छिप गया है । वृक्ष पर बीज लग गये । अब फिर कहीं । फिर किसी मौसम में । फिर किसी अवसर में । फिर किसी क्षण में बीज अंकुरित होंगे । फिर पौधा होगा । फिर वृक्ष होगा ।
जीवन शाश्वत है । रूप बदलते, ढंग बदलते, मगर जीवन शाश्वत है । उसे देखो । अविच्छिन्न जीवन की धारा को ।
1 दिन तुम मां के पेट में सिर्फ मांस पिंड थे । आज वहा मांस पिंड कहीं भी नहीं है । आज तुम्हारे सामने उस मांस पिंड का कोई चित्र रख दे । तो तुम पहचान ही न सकोगे कि कभी मैं यह था । या कि तुम सोचते हो पहचान सकोगे ? फिर 1 दिन तुम छोटे बच्चे थे । फिर वह भी खो गया । फिर तुम जवान थे । वह भी खो गया । अब तुम बूढ़े हो । वह भी खो रहा है । मौत भी आएगी । यह देह भी खो जाएगी । फिर किसी और क्षण में, फिर किसी और मौसम में, तुम कहीं फिर उमगोगे । फिर जन्मोगे । जो इस तरह से रूपों से गुजरता है । उसकी याद करो । उसका स्मरण करो । उसका नाम तत, वह । वह अमृत है । और उससे जो जुड़ गया । वह भी अमृत हो गया ।
अब यहा यह भ्रांति मत कर लेना । जैसा कि हिंदी अनुवाद में हो सकती है । ऐसा कहा है कि उनमें चित्त लग जाने से जीव अमरत्व को प्राप्त हो जाता है । इसमे भ्रांति पैदा हो सकती है । तुमको यह लग सकता है । तो चलो परमात्मा से जुड़ जाएं । इससे मृत्यु से बच जाएंगे । अमृत हो जाएंगे । तो मैं बचूंगा । तो रहूंगा बैकुंठ में कि स्वर्ग में कि मोक्ष में मगर मैं बचूगा । जीव बचेगा । अब यह जीव नाहक बीच में ले आया गया । इसकी कोई जरूरत न थी ।
यह तो ऐसा ही हुआ कि बीज सोचे कि मैं बचूंगा । चलो कोई हर्जा नहीं । पौधे में बचूगा । बीज कहा बचेगा ? बीज तो जाएगा । तुम तो जाओगे । तुम नहीं बचोगे । तुम जैसे हो ऐसे तो तुम जाओगे ही । जा ही रहे हो । प्रतिपल जा रहे हो । तुमने जैसा अपने को जाना है । यह बचने वाली बात नहीं है । लेकिन तुम्हारे भीतर कोई ऐसा तत्व भी छिपा पड़ा है । जैसा तुमने अपने को अभी तक जाना ही नहीं है । वह बचेगा । उसका तुमसे कुछ संबंध नहीं ।
वह यानी वह, तत । तुम्हारे भीतर भी तत बैठा है । साक्षी की तरह बैठा है । जब तुम भोजन कर रहे हो । तब वह भोजन नहीं कर रहा है । देख रहा है कि तुम भोजन कर रहे हो । जब तुम स्नान कर रहे हो । तब वह स्नान नहीं कर रहा है । देख रहा है कि तुम स्नान कर रहे हो । जब तुम बीमार पड़ते हो । तब वह बीमार नहीं होता । देखता है कि तुम बीमार हो गए हो । और जब तुम स्वस्थ होते हो । तब वह स्वस्थ नहीं होता । देखता है कि तुम स्वस्थ हो गए हो ।
समझ लेना भेद । जिसने भोजन किया । जो भूखा था । जो बीमार पड़ा । जो स्वस्थ हुआ । इसको ही तुमने अब तक माना है कि मैं हूं । यह तो जाएगा । और तुम्हारे भीतर 1 तत छिपा है । 1 साक्षी खड़ा है - 1 चैतन्य । जिससे तुमने अपना संबंध ही नहीं जोड़ा है अभी तक । जिससे तुम्हारी कोई पहचान ही नहीं । तुम्हारी अपने से पहचान ही कहा है ?
तुम्हारी हालत ऐसे ही है । जैसे किसी ने अपने को अपने वस्त्रों के साथ 1 कर लिया । और सोचता है - यही मैं हूं । यह कमीज, यह कोट, यह टोपी, यह अंगरखा, यह मैं हूं । यह तो जाएंगे । यह तुम हो ही नहीं । तुम तो बिलकुल न बचोगे । लेकिन फिर भी कुछ बचेगा । और वह कुछ तुम्हारे मैं से बिलकुल मुक्त है । वहा मैं का भाव ही नहीं उठता है । वहा मैं की तरंग ही नहीं बनती है ।
इसलिए बुद्ध ने तो कह दिया - अनात्मा । कोई आत्मा नहीं । क्योंकि आत्मा अर्थात मैं । उस साक्षी में कहा आत्मा है । उस साक्षी में यह भाव ही नहीं बनता कि मैं । जहाँ मैं का भाव बना । संसार शुरू हुआ । जंहा मैं का भाव मिटा । संसार मिटा । उसमें ठहर गये । तो अमरत्व । ऐसा जानने वालों ने कहा है ।
ज्ञानमितिचेन्नद्विषतोऽपिज्ञानस्यतदसस्थिते: । ईश्वर संबंधी ज्ञान विशेष का नाम भक्ति नहीं है । द्वेषी पुरुष को भी ज्ञान होता है । परंतु उसमें प्रीति नहीं होती ।
यह सूत्र बहुमूल्य है । खूब ध्यान पूर्वक समझना । ज्ञान विशेष का नाम भक्ति नहीं है । ईश्वर के संबंध में जानना ईश्वर को जानना नहीं है । ईश्वर के संबंध में जानना तो बहुत सस्ता है । बिना कुछ दाव पर लगाए हो जाता है । शास्त्र पढ़ लिए । और जान लिया । सदगुरुओ के वचन कंठस्थ कर लिए - तोते की भांति । तो ज्ञान तो सस्ता है । पंडित हो जाना तो बहुत सस्ता है । ज्ञानी होना बहुत कठिन है । ज्ञानी कोई ज्ञान से नहीं होता । ज्ञानी तो प्रेम से होता है । यह बात जरा उलझी हुई लगेगी ।
जानने के लिए ज्ञान का संग्रह पर्याप्त नहीं है । जानने के लिए तो प्रीति कानी चाहिए - विराट के प्रति । अनंत के प्रति । अमृत के प्रति ।
ईश्वर संबंधी ज्ञान विशेष का नाम भक्ति नहीं है । इसलिए इस भ्रांति में मत पड़ लेना कि खूब जान लिया । उपनिषद पढ़े । वेद पढ़े । गीता पढ़ी । खूब जान लिया । कंठस्थ कर लिया । शास्त्र याद हो गये । सोचने लगे कि - ईश्वर है । क्योंकि शास्त्रों के तर्क ने समझा दिया कि - ईश्वर है । मानने भी लगे कि - ईश्वर है । लेकिन यह मानना । यह जानना । सब थोथा है । सब ऊपर ऊपर है । यह तुम्हारे हृदय में नहीं अंकुरित हुआ है । यह जानना तुम्हारा नहीं है । और जब तक तुम्हारा न हो । तब तक झूठ है ।
ईश्वर संबंधी ज्ञान विशेष का नाम भक्ति नहीं है । तो असली भक्ति क्या है ? असली भक्ति वैव्यक्तिक रूप से ईश्वर से संबंधित होना है । असली भक्ति व्यक्ति का परम से विवाह है ।
शास्त्र पढ्ने से नहीं होगा । सत्य में उतरना होगा । उतरना महंगा सौदा है । खतरा है । बड़ा खतरा तो है अपने को खोने का । अपने को जो मिटाने को तैयार है । वही वहां जाएगा । कबीर ने कहा है - जो घर बारै आपना । चलै हमारे संग । यह अपना, यह मैं, यह घर तो जला डालना होगा । यह अपने ही हाथ से फूंक देना होगा । पंडित कुछ भी नहीं फूंकता । उलटे उसका मैं और मजबूत हो जाता है । वह तो अपने मैं के घर को और बड़ा कर लेता है । ज्ञान से खूब सजा लेता है ।
ज्ञान आभूषण है - अहंकार का । इसलिए ज्ञानी परमात्मा को नहीं जान पाता । प्रेमी जानता है । प्रेमी का अर्थ है - जो अपने को कुर्बान करने को तत्पर है । प्रेमी का अर्थ है - जो झुकने को, समर्पित होने को राजी है ।
मैं रुका रहा । किसी बांस की डाली की तरह । हवा के सामने झुका रहा । और आवाज सुनता रहा 1 । कि गति ठीक है ।
मगर मना नहीं है तुम्हारे लिए गति ।
हमने तो तुमसे उन्नत होने को कहा है ।
विरति की बात कहां कही है हमने ।
रत रहने के लिए । कहा है हमने तो तुमसे ।
सुनने को सुनता रहा मैं यह आवाज । मगर समझ लिया मैंने ।
कि यह 1 सलाह है । अपनी 1 राह है मेरी ।
रुकने की और झुकने की । किसी न किसी जगह । पूरी तरह चुकने की । वही जान पाएगा परमात्मा को । जिसने यह राह पकड़ी ।
अपनी 1 राह है मेरी । रुकने की और झुकने की ।
किसी न किसी जगह । पूरी तरह चुकने की ।
जो अपने को पूरा उंडेल देगा । कुछ और चढ़ाने से काम नहीं होगा । किसको धोखा देते हो ? फूल चढ़ाने से काम नहीं होगा । जब तक तुम अपने प्राणों के फूल न चढ़ाओ । यह धूप दीप जलाने से कुछ भी न होगा । जब तक तुम अपने प्राणों के धूप दीप न जलाओ । ये तुम्हारे पूजा के थाल झूठे हैं । इसलिए तो परमात्मा से कभी कोई संबंध नहीं हुआ । यह पूजा के थाल ही अड़ंगा बने हैं । यह तुम्हारे मंदिरों में बजते हुए घटनाद और उठता हुआ धूप का धुआ यह सब झूठा है । यह धुआ तुमसे उठे । यह नाद तुम्हारे भीतर हो । यह तुम्हारा ॐकार हो । तुम जलो । तुम गलो । तुम झुको । तुम अपने को उडेलो । तो कुछ हो ।
ईश्वर संबंधी ज्ञान विशेष का नाम भक्ति नहीं है । द्वेषी पुरुष को भी ज्ञान होता है । परंतु उसमें प्रीति नहीं होती । ज्ञान तो सरल बात है । ज्ञान तो कैसे भी आदमी को हो सकता है । द्वेषी को भी हो सकता है । अत्यंत घृणा से भरे हुए व्यक्ति को भी हो सकता है । क्रोध से भरे हुए व्यक्ति को भी हो सकता है ।
तुमने दुर्वासा जैसे ऋषियों की कहानियां तो पढ़ी ही हैं । ऋषि तो थे ही । मगर गजब के ऋषि रहे होंगे । ज्ञान तो था ही । शास्त्रों के ज्ञाता तो थे ही । लेकिन प्रीति नहीं उमगी । प्रेम का वसंत नहीं आया । प्रेम के फूल नहीं खिले । प्रेम की सरिता नहीं बही । क्रोध ही जलता रहा । फिर कभी कभी उनको भी हो गया है । जिनके पास पांडित्य बिलकुल नहीं था । जैसे कबीर को । या कि जैसे मीरा को । पंडित तो जरा भी नहीं थे । शास्त्र का तो कुछ बोध ही नहीं था । कबीर ने तो कहा है - मसि कागद छूयो नहीं । स्याही और कागज तो कभी छुआ ही नहीं । लेकिन
कबीर ने कहा है - ढाई आंखर प्रेम के । पढै सो पंडित होय । वे जो ढाई अक्षर प्रेम के हैं । वे जरूर पढ़े । बस उन्हीं को पढ़ लिया । तो सब पढ़ लिया । उन ढाई अक्षरों में सब अक्षर आ गये । अक्षर आ गया ।
प्रेम द्वार है परमात्मा का । ज्ञान नहीं - 3 बातें खयाल में लेना । पहली बात - कर्म । दूसरी बात - ज्ञान । और तीसरी बात - भक्ति । कर्म बड़ा स्थूल अहंकार है । कुछ करके दिखा दूं । कुछ पाकर दिखा दूं । धन हो । पद हो । प्रतिष्ठा हो । दौड़ धाप । कर्ता का अहंकार है । जब आदमी कर्म से हार जाता है । गिर पड़ता है । चलते चलते चलते थक जाता है । अनुभव में आता है कि मेरे ही किए कुछ भी नहीं होगा । मेरे बस मे नहीं है । मैं 1 छोटी बूंद हूं । और यह अस्तित्व बड़ा है । मेरी सामर्थ्य में नहीं । तब आदमी ज्ञान से संयुक्त होता है । कर्म से थका तो ज्ञान से संयुक्त होता है । ज्ञान का अर्थ होता है - जीत तो न सका । जानकर रहूंगा । जीत तो नहीं हो सकी । लेकिन जानना तो हो सकता है । यह सूक्ष्म अहंकार है । फिर 1 दिन आदमी इससे भी थक जाता है कि जानना भी नहीं हो सकता । मैं इतना छोटा हूं । और यह इतना विराट है । इसको जानूंगा कैसे ? मैं इससे अलग कहा हूं । अलग थलग होता तो जान लेता । मैं तो इसी में जुड़ा हूं । इसी का हिस्सा हूं । अब कोई पत्ता किसी वृक्ष का, वृक्ष को जानना चाहे । कैसे जानेगा । वह वृक्ष का ही हिस्सा है । वृक्ष उससे पूर्व है । वृक्ष चाहे । तो पत्ते को जान ले । पत्ता वृक्ष को नहीं जान सकता ।
1 दिन कर्म थक जाता है । तो ज्ञान पैदा होता है । कर्म - यानी स्थूल अहंकार । ज्ञान - यानी सूक्ष्म अहंकार । 1 दिन ज्ञान भी थक जाता है । तब क्षण आता है - अथातो भक्ति जिज्ञासा । तब आदमी कहता है - न मैं जीत सका । न मैं जान सका । प्रेम तो कर सकता हूं । यह हो सकता है । पत्ता वृक्ष को जीत नहीं सकता । न वृक्ष को जान सकता है । लेकिन पत्ता वृक्ष के प्रेम में लीन हो सकता है । इसमें कोई अड़चन नहीं है । कर्म - स्थूल अहंकार । ज्ञान - सूक्ष्म अहंकार । भक्ति - निरहंकार ।
तयोपक्षयाच्च । क्योंकि पूर्ण रूप से भक्ति का उदय होते ही ज्ञान का नाश हो जाता है । यह सूत्र बड़ा अदभुत है । इसके 2 अर्थ हो सकते हैं । तयोपक्षयाच्च । उसके जानने से क्षय हो जाता है । इसके 2 अर्थ हो सकते है । 1 अर्थ तो यह हो सकता है कि ज्ञान के जानने से भक्ति का क्षय हो जाता है । दूसरा अर्थ यह हो सकता है कि भक्ति के
जानने से ज्ञान का क्षय हो जाता है । दोनों अर्थ प्यारे है । और दोनों अर्थ 1 साथ मैं करना चाहता हूं । अब तक किसी ने दोनों अर्थ 1 साथ किए नहीं है ।
पहला - ज्ञान से भक्ति का क्षय हो जाता है । जितना आदमी जानकार होगा । उतना ही कम प्रेम हो जाएगा । जानना प्रेम की हत्या करता है । जानना जहर है - प्रेम के लिए । क्योंकि प्रेम के लिए रहस्य चाहिए । प्रेम के लिए विस्मय विमुग्धता चाहिए । और ज्ञान तो रहस्य को छीन लेता है । ज्ञान तो कहता है । हम जानते हैं । रहस्य क्या है ?
छोटे बच्चे प्रेम कर सकते है । क्योंकि आश्चर्यचकित । विस्मय विमुग्ध, अवाक ।
छोटा बच्चा छोटी छोटी चीजों के प्रेम मे पड़ जाता है । समुद्र के किनारे रंगीन पत्थर बीनने लगता है । शंख सीप बीनने लगता है । तुम ज्ञानी हो । तुम कहते हो - फेंको इनको । कचरा कहां ले जा रहे हो ? बच्चे की समझ में नहीं आता कि इतना प्यारा पत्थर । सूरज की रोशनी में ऐसे दमक रहा है हीरे जैसा । ऐसा प्यारा शंख । वह बाप की नजर बचाकर खीसे में छिपा लेता है । उसे प्रेम उपजता है । उसे हर चीज से प्रेम उपजता है । वह हर चीज के पास ठिठककर खड़ा हो जाता है । घास में फूल खिला है । और वह ठिठककर खड़ा हो जाता है । वह भरोसा नहीं कर पाता ऐसा प्यारा फूल । ऐसा अदभुत रंग । 1 तितली उड़ी जा रही है । वह भरोसा नहीं कर पाता । वह भागने लगता है तितली के पीछे । ऐसा चमत्कार । जैसे फूल को पंख लग गए हों । हर चीज चमत्कृत करती है उसे । क्योंकि वह कुछ भी नहीं जानता । अज्ञानी है । विस्मय से भरा है । आश्चर्य अभी उसका जीवित है । फिर तुम धीरे धीरे ज्ञान ठूसोंगे । तुम हर चीज समझा दोगे । फिर 1 दिन धीरे धीरे जब वह विश्वविद्यालय से वापिस लौटेगा । ज्ञानी होकर । सब गंवाकर । और कोरे कागज साथ लेकर । सर्टिफिकेट लेकर । तब उसे कोई चीज विस्मय विमुग्ध न करेगी । हर चीज का उत्तर उसके पास होगा । तुम पूछो - वृक्ष हरे क्यो है ? वह कहेगा - क्लोरोफिल । बात खतम हो गयी । स्त्री सुंदर क्यो लगती है ? हारमोन । बात खतम हो गयी । प्रेम क्या है ? रसायन शास्त्र । वह समझा सकेगा सब । वह सब समझकर आ गया है । वह हर चीज को जानता है । अब अनजाना कुछ छूटा नहीं है, प्रीति कैसे उमगे! आश्चर्य ही मर गया । आश्चर्य की हवा में प्रीति उमगती है ।
इसलिए तुम जानकर आश्चर्य चकित मत होना कि जैसे जैसे आदमी का ज्ञान बढ़ा है । वैसे वैसे दुनिया मे प्रेम कम हो गया । यह स्वाभाविक परिणाम है । यह शाडित्य के सूत्र में छिपा है - तयोपक्षयाच्च ।
देखते नहीं । तुम रोज देखते नहीं । दुनियां मे जितनी शिक्षा बढ़ती जाती है । उतना प्रेम कम होता जाता है । शिक्षित आदमी और प्रेमी । जरा मुश्किल जोड़ है । जितना शिक्षित । उतना ही कम प्रेमी । थोड़ा अशिक्षित होना चाहिए प्रेम के लिए । ग्रामीण के पास प्रेम है । शहरी के पास विदा हो गया । असभ्य के पास प्रेम है । सभ्य के पास नहीं । जो जितना सुसंस्कृत हो गया है । उसके पास औपचारिकता है । लेकिन औपचारिकता में कहीं कोई प्राण नहीं । कहीं कोई जीवन नहीं । वह जब तुमसे पूछता है - कहिए कैसे ? कुछ नहीं पूछ रहा है । वह यह कह रहा है कि चलो, आगे बढ़ो । यह तो पूछना पड़ता है । हमें मतलब ? तुम्हें मतलब ? किसी को क्या लेना देना है ।
वर्षो बीत जाते हैं । और पड़ोसी से पहचान नहीं होती । सुसंस्कृत आदमी का कोई पड़ोसी ही नहीं है । पड़ोस तो प्रेम से बनता है । जीसस ने कहा है । कौन है पड़ोसी ? क्योंकि जीसस बहुत जोर देते थे इस बात पर कि पड़ोसी से प्रेम करो । तो ही तुम परमात्मा से प्रेम कर पाओगे । अपने प्रेम को थोड़ा बढ़ाओ । फैलाओ सब तरफ । आस पड़ोस प्रेम को फैलाओ । कौन है पड़ोसी ? 1 दिन उनके शिष्य ने पूछा कि आप किसको पड़ोसी कहते हैं ? तो जीसस ने कहा - 1 आदमी निकलता था 1 सुनसान रास्ते से । डाकुओं ने हमला किया । उसे लूट लिया । उसको छुरे मारे । उसको कई घावों से भरकर पास के गड्डे में फेंक दिया । फिर उसके गांव का ही पादरी वहा से गुजरा - रबाई । उसने देखा इस आदमी को । यह इसके गांव का ही आदमी था । इसके ही मंदिर में प्रार्थना करने आता था । यह मंदिर में ही प्रार्थना करने जा रहा था । इसने देखा - घाव से भरे । कराहते । उस आदमी ने कहा कि मुझे बचाओ । मैं मर रहा हूं । मुझे उठाओ । लेकिन उसने कहा कि अगर मैं तुम्हें उठाऊं । तो मैं झंझट में पडूँगा । पुलिस पीछे पड़ेगी - क्या हुआ ? कैसे हुआ ? किसने मारा ? तुम वहां क्या कर रहे थे ? तुम्हारा कुछ हाथ तो नहीं
है ? फिर अभी मुझे मंदिर जाना है । मैं प्रार्थना करने जा रहा हूं । यह बेवक्त की झंझट कौन सिर ले । मंदिर की जगह पुलिस थाने जाना पड़े । फिर इसको अस्पताल ले जाओ । फिर मर मरा जाए । फिर न मालूम । कौन झंझट खड़ी हो । उसने तो पीठ फेर ली । और चल पड़ा । फिर दूसरे गांव का 1 आदमी पास से गुजर रहा था । जिसने इस आदमी को कभी देखा भी नहीं । वह पास आया । उसने इसे अपने गधे पर बिठाया । इसके घाव धोये । इसको पास की धर्मशाला में ले गया । वहाँ भोजन कराया । वहाँ इसे लिटाया । चिकित्सक को बुलाया । और यह इस आदमी को जानता भी नहीं था ।
तो जीसस ने पूछा । अपने शिष्यों से - तुम किसको पड़ोसी कहते हो ? वह पुरोहित पड़ोसी था । जो पड़ोस में ही रहता था । या यह अजनबी आदमी पड़ोसी है । जिसने इसे कभी देखा नहीं था ? शिष्यों ने कहा - स्वभावत: यह अजनबी आदमी पड़ोसी है । तो जीसस ने कहा - जहाँ प्रेम है । वहाँ पड़ोस है । जीता बड़ा प्रेम है । उतना पड़ोस है । अगर प्रेम बड़ा हो । तो सारी पृथ्वी पड़ोस है । और प्रेम बड़ा हो । तो सारा ब्रह्मांड पड़ोस है । प्रेम की सीमा पड़ोस की सीमा है । प्रेम यानी पड़ोस ।
जैसे जैसे शिक्षा बढ़ती है । ज्ञान बढ़ता है । प्रेम संकुचित होता जाता है । तयोपक्षयाच्च । इसलिए ज्ञान भक्ति मे सहयोगी तो होता ही नहीं । बाधा होता है ।
और दूसरा अर्थ भी बहुमूल्य है । भक्ति से ज्ञान का क्षय हो जाता है । और जब भक्ति का जन्म होता है । तो आदमी पुन: अज्ञानी हो जाता है । वह सब ज्ञान व्यान को जलाकर फेंक देता है । राख कर देता है । क्योंकि जब वह परमात्मा से थोड़ा सा जुड़ता है । तब उसे पता चलता है कि जो जाना सब कचरा था । वह तो सब झूठ था । वह तो सब व्यर्थ था । अब असली हीरे मिले । तो वह जो उसने कंकड़ पत्थर बीन रखे थे । फेंक देता है । जो उसने शास्त्रों का उच्छिष्ट इकट्ठा कर लिया था । अब क्यों करे ? अब तो अपने ही शास्त्र का जन्म हो गया है । अब तो उपनिषद अपने भीतर ही उतर रहा है । अब क्यों किसी उपनिषद को बांधे फिरे ? अब क्यों किसी कुरआन की आयत को दोहराए ? अपनी ही आयत गर्भ में आ गयी है । पक रही है । अपने ही फल पकने लगे । अपने ही फूल खिलने लगे ।
तो जैसे ही भक्ति का जन्म होता है । ज्ञान का क्षय हो जाता है । भक्ति और ज्ञान ऐसे हैं । जैसे रोशनी और अंधेरा । रोशनी है । तो अंधेरा नहीं । अंधेरा है । तो रोशनी नहीं । दोनों साथ नहीं होते हैं ।
ज्ञानी भक्त नहीं होता । ज्ञानी यानी पंडित । खयाल रखना । और भक्त ज्ञानी नहीं होता । भक्त तो निर्दोष हो जाता है । समस्त ज्ञान से मुका हो जाता है । भक्त तो पुन: अज्ञानी हो जाता है । क्योंकि परमात्मा अज्ञेय है । उसके सामने हम अज्ञानी की तरह ही खड़े हो सकते हैं । इतनी की तरह नहीं । ज्ञान का दावा अहंकार का दावा है ।
इस सूत्र को खूब हृदय में सम्हालकर रखना । यह कुंजी है - तयोपक्षयाच्च । क्योंकि पूर्णरूप से भक्ति उदय होते ही ज्ञान का नाश हो जाता है ।
तीर तीर, थका शरीर लेकर चलता हूं । रुक जाता हूं शाम को ।
नाम का सहारा । काट देता है रातें । और फिर पौ फटते ही ।
उतर पड़ता हूं पानी में । वाणी में घोलकर विश्वास ।
कि पहुंच रहा हूं ठांव पर ।
टेक पाऊंगा । किसी किसी संध्या में । अपना माथा ।
अशरण शरण तुम्हारे पांव पर । नाम से रूप तक ।
रूप से नाम तक यात्रा । चल रही है ।
ऐसा नहीं लगता । किसी दिन बंद होगी यह ।
लगता है रोज रोज । अधिकाधिक छंद होगी यह ।
बड़ा जीवन पड़ा है शेष अभी । जो तुमने जाना । वह तो कुछ भी नहीं है । बड़ा जीवन शेष पड़ा है अभी । जो तुमने जाना । वह तो मृत्यु है । अमृत तो अपरिचित पड़ा है । बड़ी यात्रा करनी है । यह कुछ ऐसी यात्रा नहीं कि समाप्त होगी ।
ऐसा नहीं लगता । किसी दिन बंद होगी यह ।
लगता है रोज रोज । अधिकाधिक छंद होगी यह ।
रोज रोज नए छंद । नए गीत उमगेंगे । रोज रोज ॐकार नए रूपों में प्रकट होगा - बढ़ो । ज्ञान से नहीं । कर्म से नहीं - प्रेम से ।
भक्ति जीवन का परम स्वीकार है - पहला प्रवचन । 11 जनवरी 1987 श्री रजनीश आश्रम पूना ।
किसी भी बात का प्रभाव ह्रदय पर चार प्रकार से पङता है । यहाँ ये महत्वपूर्ण नहीं है कि वो बात अच्छी है या बुरी । लेकिन इसको ठीक से समझने हेतु हम ये मानकर चलते हैं कि वो बात कटुता युक्त है । अब पहले अग्यानी स्थिति के मनुष्य को लें । अग्यानी पर इस बात का प्रभाव पत्थर पर लकीर के समान यानी अमिट होगा । सज्जन ह्रदय पर इस बात का प्रभाव बालू पर लकीर के समान होगा यानी कुछ समय तक प्रभाव दिखाने के बाद यह बालू की लकीर के समान ही मिट जायेगी । ग्यानी पर इस बात का प्रभाव पानी में लकीर के समान होगा यानी बनती हुयी मालूम तो पङेगी लेकिन साथ के साथ मिट जायेगी । संत पर इस बात का प्रभाव हवा में लकीर के समान होता है यानी ये कब बनी और कब मिट गयी पता भी नही चलेगा । अब सामान्य ग्यान रखने बाले मनुष्य इस कटु बात या बुरी बात के उदाहरण पर तो निश्चय ही सहमत हो जायेंगे । पर ये एक बेहद विचित्र बात लग सकती है कि अच्छी या प्रिय बात का भी यही प्रभाव होता है । कैसे जरा देखें । मान लो आपने अग्यानी से ऐसी कोई बात कही जो उसके दिल को बेहद अच्छी लगी तो वो जी जान से आपको मानेगा और आपके लिये मर मिटने पर भी तैयार हो जायेगा । सज्जन तो पहले ही ऐसा व्यवहार सभी से करता है अतः उस पर बात का बहुत थोङा प्रभाव होगा । ग्यानी भी बात को सुनेगा मात्र , क्योंकि अच्छी बात कहना कोई खास बात तो है नहीं और संत के लिये तो जगत ही भ्रम है । सपना है तो क्या अच्छा और क्या बुरा । आप गौर करेंगे तो पता चलेगा कि बात और विचार से ही संसार के अनेक कार्य हैं जिनकी सत्ता है और चारों तरफ़ अग्यानी ह्रदयों का बोलबाला है । वास्तव में बेहद विलक्षण ये संसार अग्यान और माया से ही निर्मित है ।इससे मिलते जुलते कुछ विचारों पर नजर डालते हैं ।
